内容提要:中国的现代化是在中国传统文化的基础上进行的,同时又是超越中国传统文化向西方先进文化靠近的一种努力,这使传统文化与中国的现代化之间的关系错综复杂:一方面传统文化制约和影响着中国的现代化,现代化不能无视传统文化,而应在尊重传统文化的基础上作出一定的调适;另一方面中国的现代化也在破坏变更着中国传统文化的根基,从而也破坏变更着中国的传统文化,从这种意义上说,现代化又是对传统文化的整合和重构。

关键词: 文化 现代化

当前,我国正在进行社会主义现代化建设事业,这是一个伟大的创举。在这一过程中,我们要注意把握现代化与传统文化之间的关系。

一、现代化与文化

对于“现代化”,不同的学者有不同的概念,“现代化”一般又可称为“近代化”,有的学者认为现代化是传统社会向现代社会的演变 ;有的认为现代化是从传统农业社会向工业社会的过渡;还有的认为现代化就是西化。邓小平也曾对现代化做出过解释,他认为现代化应是一个全球性过程,社会主义与资本主义是实现现代化的两种方式,现代化不是西方化,现代化发展模式是多样的。

笔者认为,现代化是一个动态的过程,它是指一个国家或地区为了实现本国家或本地区的强盛、人民生活福利的提高而在政治、经济、社会等方面赶超先进国家或地区的过程,现代化依其内容可分为政治的现代化、经济的现代化、科学技术的现代化、国防现代化等。一方面,现代化不是全盘西化,不是照搬西方的模式,各个国家有其各自现代化的道路;另一方面,现代化又不能撇开外部环境,孤立地在一国范围内进行,国家之间或地区之间存在的政治、经济、社会等方面势差往往是落后国家或落后地区推行现代化的重要动力。由此看来,“现代”的参照系往往是一些先进国家或先进地区,由于世界各国、各地区都在不断的发展变化,“现代”的参照标准本身也处在变动之中,因而也只是相对的,不同的时代,“现代”标准的内涵也会不同。

这里所研究的“文化”不仅包括文字、文学、思潮、学术、教育、出版等(此种文化与政治、经济相对,是一种狭义的文化),而且还包括政治、经济等方面,是一个社会总合体,是一个广义上的文化 ,它也可以称为社会发展形态。

可以说,现代化是一种先进文化(或先进社会形态)对另一种相对落后文化(或相对落后社会形态)部分或全部地渗透、融合和同化,现代化本质上是一种社会进化,它反映了社会发展的内在规律。在近代,中国的现代化在很大程度上是西方文化(或西方社会发展形态)对中国传统文化(或中国传统社会发展形态)的渗透、融合和同化,西方列强的坚船利炮使国人认识到现代化的必要性和迫切性,而西方社会与中国社会的经常接触与碰撞又使中国的现代化变得更为可能。在外力的促动下,传统文化与中国现代化之间的互动和激荡也产生了,与此同时,中国传统文化与西方文化进行着冲突与整合,弥补与对接,在这场较量中,中国传统文化以其顽强的力量抵制着西方文化对其渗透、融合和同化。

二、传统文化与中国现代化的互动

一方面,中国的现代化是在传统文化的基础上进行的,受传统文化的影响和制约,它不能无视传统文化,而要在尊重传统文化的基础上作出一定的调适,否则就要受挫。

(1)传统文化顽强地抵制外来文化的同化。

中国传统文化有着很深的历史底蕴,而且其理性早启的特性(梁漱溟先生认为中国传统文化是一种早熟的文化)赋予了它伟大的生命力,在长期的历史中,整个传统文化内部各要素(政治、经济、社会等方面)相互适应,彼此和谐,俨然是一个有机统一的整体。在这个有机体中已经内生出一种自我调适、自我发展、自我完善的机制,这种机制是如此地有效,以致于它很少依赖处部环境或受制于外部环境,它使传统社会沿着内生的方向前进,而可以不必顾及外部环境的干挠,至少不会为此付出很大代价。在这样一个成熟的传统文化里进行现代化后果可想而知。在这里,外部环境(主要是西方文明的入侵)对中国现代化来说只是指供了推动力,并没有提供适合中国的理想的现代化模式,西方的发展模式根植于西方独特的文化,由其内部生出并经历了一个自然长成的过程,因而与西方的历史传统融为一体。然而,西方的社会发展形态并不完全适合于中国,最起码在中国没有这个根基,简单地把它嫁接过来就会出现种种问题。即使西方的现代化模式含有一定的普遍性,或者说反映了人类社会发展的内在规律,它也有一个与中国传统文化不断磨合、不断调适的过程,否则就是两张皮,因而,传统文化从根子上制约影响着中国的现代化。

(2)传统文化影响社会变革。

现代化可以说是对传统社会的变革,而变革就意味着对原有利益关系的调整,对原有利益格局的重构,因而不可避免要触动既得利益集团的利益,受到来自各方面既得利益集团的反对、阻挠和破坏,从而使变革毁于一旦,维新变法可谓是很好的例子。可见,既得利益集团具有很强的保守性,而且掌握着相当多的政治资源,拥有强大的力量,他们已经成为中国现代化的阻力,因而中国现代化面临首当其冲的任务就是扫除这些顽固保守势力,所凭借的主要力量还是来自传统文化或传统社会形态——那就是农民阶级,而不是传统文化之外。也就是说,变革传统文化的力量在于传统文化自身,如是,现代化就变成了传统文化对自身的扬弃,传统文化对自身的改造,变成了传统文化由旧质向新质的跃迁,由此可见,现代化也只有在尊重传统文化的基础上并利用传统文化自身的力量对其进行改造才能顺利推行,否则无视传统文化,脱离传统文化,现代化的进程就会受挫。以毛泽东为代表的中国共产党人深入正是立足于中国的传统文化(传统社会形态),找到了现代化的基本力量,即农民阶级,并充分动员广大农民参加革命,从而获得了社会的广泛支持,获得了传统文化的认同,使中西文化之间的冲突转化为中国传统文化内部的调适,最终取得了新民主主义革命的胜利,建立了一个崭新的中国。

另一方面,现代化并不是消极地受制于传统文化,它本身具有扩张性和渗透性,中国与西方先进国家之间在政治、经济、社会等方面的势差越大,现代化的这种扩张性和渗透性就越强,现代化蚕食着传统文化的根基,从而蚕食着传统文化,尽管这一进程相当艰难,相当漫长,但是它从没有放弃过这种努力,从这种意义上可以说,现代化是对传统文化的整合和重构。

长期积淀和传承下来的传统文化不可能在短期内销声匿迹,它必然保持着自己的惯性,按照自己的逻辑运行。但是不可否认,19世纪40年代以来,中国的现代化已经使传统文化大为改观。不仅西方的物质文明冲击着中国的传统社会,而且西方的价值观念也向中国传统价值观念提出了挑战,传统的君权神授思想随着一系丧权辱国条约的签订而脱去了其神圣的外衣,君主统治的合法性也开始受到人们的怀疑,从西方传入的自由、民主、平等思想开始在传统文化的夹缝中生长,一些先进的知识分子开始对传统文化进行了深刻的反思。西方社会发达的物质文明客观上起了证明其精神文明先进性的作用,并以此来提升西方精神文明对于中国传统社会的感召力和影响力,从而利用这种示范力量对中国传统文化造成压力和冲击,使传统文化体内生的自我完善、自我调适的封闭机制打破,然后西方文化开始渗入其中,这样,传统文化就变成了一个开放的、多元的、复杂的机体,它本身处于变化不定之中,传统文化原有内在发展逻辑与西方文化发展逻辑交织在一起,形成了一个错综复杂的网络。西方文化在渗入中国传统文化的过程中不失时机地展示自己的优势,不断地扩张自己的地盘,巩固自己的战果,而传统文化并没有完全阻止住西方文化的这种努力。

现代化不仅以西方先进的价值观念冲击着中国传统文化,而且还通过瓦解中国传统文化的根基来破坏变更着传统文化。传统文化是一个有机体,包括政治、经济、社会等各方面,其中经济方面即小农经济是中国传统文化的根基。现代化的一个很大贡献就是它始终不渝地破坏着传统的小农经济,使中国社会向着自由、开放的市场经济方向迈进。小农经济是传统文化赖以生存的土壤,具有很强的保守性、排外性,它使专制主义和官僚主义成为必要,并派生出其它一系列东西。可以说,现代化面临的一个很大阻力就是小农经济,克服它的困难也最大,所以虽然对小农经济的破坏从鸦片战争以后就开始了,但还是经过了一个漫长的过程,甚至直到今天,我们还不敢说完全摧毁了传统的小农经济,不敢说建成了真正意义上的市场经济。随着中国加入WTO,社会主义市场经济将进一步发展完善。传统的小农经济已越来越被市场经济所排挤,不难预测,将来小农经济将进一步缩小,市场经济将进一步扩张。“皮之不存,毛将焉附”,传统小农经济的瓦解必然将使建立在小农经济之上的那些派生物失去栖身之地,并为传统文化由旧质向新质跃迁扫清障碍、开辟道路,由此可见,现代化通过变革传统文化的根基从而破坏变更着中国的传统文化。

当然,在这里,现代化仍不是西化,而只是反映了现代化过程中的内在矛盾,矛盾的两个方面是要相互斗争的,至于由哪一方占据主导地位进而决定事物的性质,要由双方的力量对比和客观形势决定,最大的可能是双方互相调适,互相吸纳、互通有无,从而形成一种新的文化。中国现代化的进程迄今为止还没有结束,还有很长的路要走,它的前面可能还会有曲折反复,但是这不能阻挡其前进的脚步。

本文来源:《复旦大学研究生学报》2002年第2期